(कुमार कृष्णन-विभूति फीचर्स)
छठ केवल सूर्योपासना का पर्व नहीं है। यह लोकजीवन की स्मृतियों, प्रकृति के प्रति कृतज्ञता और सामूहिक आस्था का ऐसा उत्सव है, जिसकी आत्मा उसके गीतों में बसती है। कार्तिक की सुबह और शाम जब छठ के गीत गूंजते हैं, तब लगता है कि पूरा समाज अपनी सांस्कृतिक जड़ों की ओर लौट रहा है। इन गीतों में न किसी शास्त्रीय आडंबर की जरूरत है और न ही किसी मंचीय प्रदर्शन की। इनकी शक्ति लोक की सहजता, आत्मीयता और पीढ़ियों से चले आ रहे सांस्कृतिक अनुभव में है।
बिहार, झारखंड और पूर्वी उत्तर प्रदेश के गांवों से निकलकर छठ के गीत आज देश-दुनिया में बसे प्रवासी भारतीयों के जीवन का हिस्सा बन चुके हैं। महानगरों की ऊंची इमारतों, अपार्टमेंटों और विदेशों के नदी-तालाबों के किनारे भी जब ये गीत गूंजते हैं, तो उनके साथ गांव की मिट्टी, घर-आंगन, नदी और परिवार की स्मृतियां लौट आती हैं। छठ के गीत भौगोलिक दूरी को मिटाकर लोगों को अपनी सांस्कृतिक पहचान से जोड़ते हैं।
इन गीतों की सबसे बड़ी विशेषता उनकी लोकभाषा है। भोजपुरी, मगही, मैथिली और अंगिका सहित क्षेत्रीय बोलियों में रचे गए ये गीत आम जनजीवन की भाषा बोलते हैं। इनमें मां, बहन, बेटी, बहू, परिवार, खेत, नदी, बांस, सूप, दउरा और सूर्यदेव से जुड़ी सहज अभिव्यक्तियां हैं। ‘कांच ही बांस के बहंगिया, बहंगी लचकत जाए’ में छठ की तैयारी का पूरा दृश्य उपस्थित हो जाता है। ‘केरवा जे फरेला घवद से, ओह पर सुगा मेंडराय’ जैसे गीत में प्रकृति, लोकविश्वास और पूजा की परंपरा एक साथ अभिव्यक्त होते हैं। इन गीतों को समझने के लिए किसी विशेष प्रशिक्षण की जरूरत नहीं पड़ती। इनका भाव सीधे मन तक पहुंचता है।
छठ के गीतों में स्त्री जीवन का अनुभव विशेष रूप से दिखाई देता है। व्रत की तैयारी, घर की सफाई, प्रसाद बनाना, घाट तक जाना और परिवार की मंगलकामना करना, इन सभी में महिलाओं की केंद्रीय भूमिका होती है। गीतों में मां अपनी संतान के सुख और दीर्घायु की कामना करती है, बहन अपने भाई के लिए मंगलभाव व्यक्त करती है और बेटी अपने मायके की स्मृतियों को स्वर देती है। इन गीतों में स्त्री केवल धार्मिक अनुष्ठान करने वाली पात्र नहीं, बल्कि परंपरा की संवाहक और लोकसंस्कृति की रचनाकार भी है।
छठ के गीतों की रिकॉर्डिंग और लोकप्रियता के इतिहास में विंध्यवासिनी देवी का नाम विशेष सम्मान के साथ लिया जाता है। उन्होंने भोजपुरी, मैथिली और मगही की लोकधुनों को सहेजने और उन्हें व्यापक पहचान दिलाने का काम किया। ‘सोने के खरउआ हो दीनानाथ’ और ‘केलवा जे फरेला घवद से’ जैसे गीतों की परंपरा में उनकी भूमिका महत्वपूर्ण रही। उनके गायन और रचनात्मक योगदान ने छठ के पारंपरिक गीतों को घरों से बाहर निकालकर रिकॉर्डिंग और प्रसारण के माध्यम से व्यापक श्रोता समुदाय तक पहुंचाया। उनकी आवाज और रचनाएं आज भी लोकस्मृति में जीवित हैं।
इसके बाद शारदा सिन्हा ने छठ के गीतों को ऐसी लोकप्रियता दिलाई कि उनकी आवाज पर्व की सांस्कृतिक पहचान बन गई। ‘पहिले-पहिल हम कईनी, छठी मइया व्रत तोहार’ जैसे गीत में व्रती की विनम्रता, आस्था और आत्मीयता का भाव है। शारदा सिन्हा की विशेषता यह थी कि उन्होंने लोकधुनों की सहजता और मूल भाव को बनाए रखते हुए उन्हें नए श्रोताओं तक पहुंचाया। उनके गीत बिहार की सीमाओं से निकलकर देश और विदेश में बसे लोगों के पारिवारिक उत्सव का हिस्सा बन गए। उनके जाने के बाद भी छठ के अवसर पर उनकी आवाज घरों और घाटों पर गूंजती है। यह किसी कलाकार की लोकप्रियता से आगे बढ़कर लोकस्मृति में उसकी स्थायी उपस्थिति का प्रमाण है।
छठ गीतों की परंपरा केवल इन दो महान गायिकाओं तक सीमित नहीं रही। भरत शर्मा व्यास ने भोजपुरी लोकगायकी को अपनी विशिष्ट आवाज और शैली से समृद्ध किया। अनुराधा पौडवाल ने भी छठ के भक्ति गीतों को व्यापक श्रोता वर्ग तक पहुंचाया। विजया भारती, रंजना झा और बेला सुलेखा जैसी गायिकाओं ने इस परंपरा को आगे बढ़ाया। कल्पना पटवारी ने भोजपुरी और पूर्वोत्तर की लोकसंगीत परंपराओं के अनुभव के साथ छठ गीतों को स्वर दिया। उनकी गायकी में लोकधुनों की विविधता और क्षेत्रीय संस्कृति के प्रति लगाव दिखाई देता है।
समकालीन दौर में चंदन तिवारी का योगदान उल्लेखनीय है। उन्होंने लोकगीतों को केवल मनोरंजन या पर्व विशेष के कार्यक्रम तक सीमित नहीं रखा, बल्कि लोकभाषाओं, पारंपरिक धुनों और लोककलाकारों की पहचान को सामने लाने का प्रयास किया है। ‘पुरबियतां’ जैसी पहल के माध्यम से पूर्वांचल की सांस्कृतिक विरासत को नई पीढ़ी से जोड़ने की कोशिश की गई है। उनके गायन में परंपरा के प्रति सम्मान और लोकधुनों की मौलिकता का आग्रह दिखाई देता है। छठ के गीतों को नए माध्यमों से प्रस्तुत करते हुए भी उनकी मूल संवेदना बचाए रखना उनके काम का महत्वपूर्ण पक्ष है।
गायिका देवी ने भोजपुरी लोकगीतों और छठ के गीतों को लोकप्रिय बनाने में अपनी अलग पहचान बनाई है। मैथिली ठाकुर ने भी अपनी पीढ़ी के श्रोताओं के बीच लोकगीतों के प्रति रुचि जगाई है। पारंपरिक धुनों को नई प्रस्तुति के साथ सामने लाने का उनका प्रयास लोकसंगीत के भविष्य के लिए उत्साहजनक है। मनीषा श्रीवास्तव जैसी कलाकारों की सक्रियता भी इस बात का संकेत है कि लोकसंगीत की परंपरा नई पीढ़ी में जीवित है। इन कलाकारों की उपस्थिति बताती है कि लोकगीतों की विरासत केवल अतीत की स्मृति नहीं, बल्कि वर्तमान की रचनात्मक शक्ति भी है।
इन सभी कलाकारों की गायकी और प्रस्तुति में अंतर हो सकता है, लेकिन उनकी भूमिका का साझा महत्व यह है कि वे लोकगीतों को अलग-अलग पीढ़ियों और श्रोता समुदायों तक पहुंचाते हैं। किसी ने पारंपरिक धुनों को सहेजा, किसी ने उन्हें रिकॉर्डिंग और कैसेट के दौर में लोकप्रिय बनाया, तो किसी ने डिजिटल माध्यमों के जरिए नई पीढ़ी से जोड़ा। लोकसंगीत की यात्रा में यह विविधता उसकी कमजोरी नहीं, बल्कि जीवंतता का प्रमाण है।
हालांकि छठ के गीतों की लोकप्रियता के साथ कुछ चुनौतियां भी सामने आई हैं। बाजार और मनोरंजन उद्योग ने पर्व के गीतों को बड़े पैमाने पर प्रस्तुत करने का अवसर दिया है, लेकिन इस प्रक्रिया में कई बार लोकगीतों की मूल संवेदना पीछे छूट जाती है। तेज संगीत, अनावश्यक शोर, भड़कीले वीडियो और सतही शब्दों के कारण गीतों की सांस्कृतिक गरिमा प्रभावित होती है। आधुनिक तकनीक का उपयोग गलत नहीं है, लेकिन लोकधुन और लोकभावना की मौलिकता बचाए रखना जरूरी है। लोकप्रियता की होड़ में छठ के गीतों को केवल डीजे और मनोरंजन की सामग्री बना देना उनकी सांस्कृतिक पहचान को कमजोर करता है।
लोकगीत किसी एक कलाकार की निजी संपत्ति नहीं होते। वे समुदाय की सामूहिक स्मृति और अनुभव से जन्म लेते हैं। गांवों में गाने वाली महिलाओं, पारंपरिक गायकों और स्थानीय कलाकारों के पास लोकगीतों का विशाल भंडार है। उनके अनुभव और गायन को सम्मान देना जरूरी है। लोकसंस्कृति के संरक्षण का अर्थ केवल पुराने गीतों की रिकॉर्डिंग कर लेना नहीं, बल्कि उन लोगों को भी पहचान देना है जिनकी आवाज और स्मृति में यह परंपरा पीढ़ियों से सुरक्षित है।
छठ के गीतों में सामाजिक समरसता का संदेश भी निहित है। इस पर्व में घाटों की सफाई से लेकर पूजा की व्यवस्था तक सामूहिक भागीदारी का भाव दिखाई देता है। प्रसाद में ठेकुआ, फल और अन्य सामग्री का महत्व है, लेकिन उससे भी अधिक महत्व उस भावना का है जिसमें लोग एक-दूसरे के सुख और कल्याण की कामना करते हैं। छठ के गीत इसी सामूहिकता को स्वर देते हैं।
इन गीतों का एक महत्वपूर्ण पक्ष प्रकृति के प्रति सम्मान है। सूर्य, जल, मिट्टी, फल और वनस्पति के बिना जीवन की कल्पना संभव नहीं है। छठ का अनुष्ठान इन प्राकृतिक तत्वों के प्रति कृतज्ञता व्यक्त करता है। लेकिन आज नदियां प्रदूषण, अतिक्रमण और गंदगी से जूझ रही हैं। तालाबों और जलाशयों की स्थिति भी चिंताजनक है। ऐसे में छठ की सांस्कृतिक चेतना हमें यह सोचने के लिए प्रेरित करती है कि जिस नदी के किनारे हम सूर्य को अर्घ्य देते हैं, उसकी स्वच्छता और संरक्षण के प्रति हमारी जिम्मेदारी क्या है। आस्था तभी सार्थक होगी, जब वह व्यवहार में भी दिखाई दे।
आज डिजिटल माध्यमों ने छठ के गीतों को दुनिया के कोने-कोने तक पहुंचा दिया है। प्रवासी परिवार अपने घरों से दूर रहते हुए भी इन्हें सुनकर पर्व की अनुभूति करते हैं। नई पीढ़ी इन गीतों के माध्यम से अपनी भाषा, परंपरा और पारिवारिक स्मृतियों से जुड़ती है। लेकिन इस विस्तार के साथ यह जिम्मेदारी भी बढ़ती है कि गीतों के मूल स्वरूप, भाषा और सांस्कृतिक संदर्भ को सुरक्षित रखा जाए।
छठ के गीत अंततः लोक की आत्मा की आवाज हैं। इनमें घर-आंगन की आत्मीयता है, मां की ममता है, बेटी की स्मृति है, नदी की पवित्रता है और उगते सूर्य के प्रति जीवन की कृतज्ञता है। विंध्यवासिनी देवी और शारदा सिन्हा से लेकर भरत शर्मा व्यास, चंदन तिवारी, देवी, कल्पना पटवारी, मैथिली ठाकुर, मनीषा श्रीवास्तव और अनेक लोकगायकों तक कलाकारों की अलग-अलग पीढ़ियों ने इस विरासत को अपने स्वर और साधना से समृद्ध किया है। अब यह जिम्मेदारी समाज, सांस्कृतिक संस्थाओं और नई पीढ़ी की भी है कि वे इस परंपरा को केवल सुनें नहीं, समझें और आगे बढ़ाएं।
जब घाटों पर ‘उग हो सुरुज देव, भइल अरघ के बेर’ की धुन गूंजती है, तब यह केवल पूजा का आह्वान नहीं होता, बल्कि जीवन के प्रति भरोसे और आशा का सामूहिक स्वर होता है। समय बदलता है, पीढ़ियां बदलती हैं, लेकिन छठ के गीतों की गूंज कम नहीं होती। वे लोक की माटी में रचे-बसे हैं और इसी माटी की सुगंध के साथ आने वाली पीढ़ियों तक पहुंचते रहेंगे। (विभूति फीचर्स)
